II CONGRESO INTERNACIONAL PSICOTERAPIA (2012)

II CONGRESO INTERNACIONAL PSICOTERAPIA (2012)

1.    TERAPIA GESTAL.

2.   Qué es la Terapia Gestalt

Es una psicoterapia humanista con un espíritu holístico. La persona es una unidad formada por cuerpo, mente y emoción que además se relaciona con otras y por tanto hay que tener en cuenta también aspectos familiares, sociales y relacionales.

La terapia Gestalt se interesa más por la experiencia presente que por los recovecos del pasado. Enfatiza la toma de conciencia de lo que ocurre en el aquí y el ahora, en el plano mental, emocional y corporal. No es necesario cavar en antaño, ya que los asuntos pendientes del pasado y los aspectos conflictivos de la personalidad están en el presente pujando para emerger y completarse.

3.   En qué se basa la Terapia Gestalt

La Terapia Gestalt se basa en la noción de autorregulación del organismo. Cualquier organismo sano es capaz de detectar su necesidad y de ponerse en movimiento para satisfacerla. En un proceso de creación y satisfacción de experiencias y necesidades, las personas contactan consigo mismas y con el ambiente para permanecer fuertes, equilibradas y crecidas, cuando estas experiencias y necesidades son interrumpidas y por tanto no llegan a satisfacerse, las personas se tornan fóbicas al contacto con lo cual pierden vitalidad, espontaneidad, capacidad de expresión y van acumulando asuntos inconclusos.

El proceso terapéutico favorece el restablecimiento de la capacidad de contactar, de concienciar aspectos no reconocidos de la personalidad, de rescatar partes alienadas y reapropiarse de uno mismo.

4.   En qué nos puede ayudar la Terapia Gestalt

La terapia Gestalt cubre una función remediativa, al promover la resolución de los síntomas o problemas presentados, pero también es una técnica de crecimiento y desarrollo, al enfatizar el despliegue de actitudes saludables, de autorrealización y de goce de la vida.

La angustia, la depresión, la falta de comunicación, la soledad, el miedo, son estados que bloquean nuestras capacidades para desenvolvernos en la vida de forma equilibrada, saludable y próspera. La Terapia Gestalt nos ayuda a superar estos estados limitantes utilizando diferentes técnicas para tomar consciencia de lo que nos ocurre, liberar emociones bloqueadas y resolver conflictos y asuntos pendientes.

5.   Origen e historia de la Terapia Gestalt

La Terapia Gestalt fue creada y desarrollada por Fritz Perls (1893-1970)

Toma el nombre y algunas influencias de la escuela de la gestalt alemana, pero también del psicoanálisis (Freud, Jung, Rank...) y de la fenomenología y del existencialismo.

Perls se interesó también por los trabajos de W. Reich sobre el cuerpo como sistema de defensa y coraza caracterológica y por Moreno y sus técnicas teatrales, psicodramáticas y expresivas.

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2.   LA TERAPIA PSICOLOGÍA  BIONERGÉTICA

Terapia Psicología Bioenergética

La Terapia de psicología bioenergética es una forma de tratamiento única en su género. Esta técnica se basa en un modo de abordaje de la problemática personal que combina los aspectos energéticos del organismo que inciden en la psique y los métodos de la terapia verbal.

Para dar una razón a la existencia de las terapias de psicología bioenergética, citaremos que, en toda representación de vida animada, consta el proceso energético. El conocimiento de dichos procesos data de manera fehaciente desde tiempos ancestrales y han sido transmitidos directamente a la forma de vida en algunos casos y en otros compilados bajo la letra de: cantos, poemas, liturgias, cuentos, historias, relatos épicos, escrituras sagradas y otras maneras de trascender la sabiduría. Las emociones humanas impresionan la salud mental y esta no escapa a la actividad energética, consiguientemente, un efectivo tratamiento de salud mental-emocional, atiende conjuntamente este aspecto, el de la energía que sostiene al pensamiento.

En los tratamientos de psicología bioenergética se puede encontrar que tienen gran aceptación y eficiencia. Esto es así porque desde la concepción del diagnóstico el método ensambla inmediatamente al individuo en el procedimiento. En todo momento la persona tiene un rol como protagonista, descubriéndose con sus virtudes y participando de su recuperación. Asimismo, al dejar de ser un espectador angustiado durante el tiempo de tratamiento siempre tiene contacto con su evolución, esto le permite centrarse en sí mismo y no en el método, cosa que alivia su estado y eleva su auto-estima.

En general, si hubo alguna resistencia a tomar esta forma de terapia, los resultados de la misma dejan como anécdotas estas actitudes. El sistema de entrevistas está adaptado hacia un formato muy relajado y accesible. En las causales de rechazo hacia otras técnicas de terapia, se focaliza en un lugar llamativo, la aparente distancia del terapeuta. Acortar las distancias es acortar los tiempos de sufrimiento. Esto es decisivo en las ocasiones en que por el gran nivel de angustia que existe en el individuo, este, no puede esperar (en los ataques de pánico, por ejemplo). En los tratamientos con psicología bioenergética los espacios son compartidos en una modalidad de contención amable, respetuosa y eficaz, sin por ello, desvirtuar la solvencia o la pericia del terapeuta. Por lo aludido, es claro comprender su aprobación como método. Además, cabe mencionar que: se trata de un procedimiento natural; atiende las temáticas tanto emocionales como físicas; acepta al individuo tal como es, sin dar privilegio al sistema sino, a la persona. Es lógica la elección por parte de aquellos a quienes estos modelos le son de importancia. Por otra parte, con la acción sobre los orígenes de las temáticas a corregir desde lo intelectual y lo energético, se comprimen los tiempos del tratamiento. En efecto, cuando el individuo comprende su problemática es a partir de allí en donde puede decidir actuar un rol dinámico, haciendo uso del impulso de su voluntad. En cualquier caso desarticular el sistema perverso que actúa en contra de su salud se torna más posible. Esta unión de terapeuta y paciente es fundamental para el logro pues, nada depende de un solo actuante, ambas partes se asocian a los fines de salud acordados.

Para hacer una rápida mirada hacia los orígenes de las terapias de salud mental podemos recurrir a los ejemplos relativamente recientes. Es conocido que Wilhelm Reich (1.897-1.957) en ocasión de ser paciente de Sigmund Freud, no solo atendía las expresiones verbales sino que además, observaba los movimientos del cuerpo. Esta investigación le permitió diferenciar los movimientos oculares, las tensiones musculares, las variaciones de la voz, los cambios de postura, las gesticulaciones de los miembros y otros que hacían visibles los cambios del estado emocional del individuo. Las exteriorizaciones que hoy llamamos "el lenguaje del cuerpo", nos permiten ver de qué forma un individuo trata de evitar sentirse vulnerable. Es necesario saber que el simple hecho de reprimir las expresiones trae consigo un sinnúmero de afecciones. Esta fórmula transferencial es, por sí misma, toda una muestra del desarrollo intelecto-emocional de la persona en donde, las acciones del cuerpo responden a los actos subconscientes que apoyan el pensamiento relativo. Es decir, que el individuo exterioriza dos aspectos diferentes de su psique: el primer aspecto visible de la exteriorización es, el código gestual correspondiente al enlace con el contexto presente vivencial.

El segundo aspecto perceptible de la representación, es aquel que requiere el subconsciente para simbolizar la evidencia emocional de la memoria y sus derivaciones en cada acto significativo. Estos son mínimos ejemplos de los conceptos acertados de la psicología científica, no obstante dejan de lado el aspecto energético del movimiento físico y sus causas. Acerca de los procesos mentales se sabe de: el consciente, el inconsciente y el sub-consciente. Analógicamente y ampliando los conocimientos del ser humano se sabe de: la energía densa (cuerpo), la energía que fluye (vital) y la energía sutil (intelecto y espiritualidad). Este enfoque es el que hoy estudia la medicina de vanguardia. Los tratados de las medicinas tradicionales reconocen el aspecto integro del ser por sobre todas las formas de abordaje. La psicología bioenergética es el resultado necesario de miles de años de sabiduría en comparación con el modo divisor de la medicina científica. Cabe señalar que individuo significa: "no divisible" o "de carácter único", es paradójico pensar en una forma de no-totalidad. Hay registros que aseguran que Sigmud Freud hizo una sesión de imposición de manos a un joven que superó su estado en una sola sesión. ¿Este hecho habrá sido la apertura para Carl Gustav Jung hacia los estudios que realizó?

Lo irrefutable desde las medicinas tradicionales y válido por las investigaciones científicas relativamente recientes es que, los extravíos del pensamiento y la falta de desarrollo emocional, perturban el sistema endócrino y con ello el sistema inmunológico. Estas perturbaciones pueden transformarse en sabia experiencia con el resultante aporte al caudal de salud emocional. Esto no es nada más ni nada menos que permitir que la existencia misma convierta a una persona en un ser humano consumado, con sus atributos y emociones en actividad, no inmovilizados por el miedo a sufrir. Las experiencias traumáticas como la depresión, la violencia y todos los ejemplos admisibles son pasibles de ser superados, acordes a su grado. Es meritorio decir que, en ocasiones, la depresión es solo un desbalance energético y no una patología. Además, algunos psicofármacos dejan efectos secundarios, a veces, complicados de sostener. Con los tratamientos bio-energéticos es posible en casos extremos, minimizar las dosis de estas medicaciones con la benevolencia de no hacer sentir al afectado que su vida es tan desdichada.

En las medicinas tradicionales vamos a encontrar una amplia guía de salud. Estas se refieren en el aspecto que nos atañe a: los movimientos, ciclos, vías, distribución y enlace de la energía vital. Además de estas propuestas, se han estudiado y clasificado en qué forma estas energías llevan información psíquica y devuelven efectos hacia las áreas de su influencia.

Lo cierto es que la psicología bioenergética cuenta con más conocimientos de los que se le atribuyen. Recurre a innumerables herramientas que para algunos son novedosas, para otros son ciencias de milenios y las utiliza de acuerdo a las necesidades de cada caso en particular. Asimismo, para el diagnóstico se vale del conocimiento bioenergético del ser humano y sus aspectos emocionales, lo cuál, le permite obtener resultados con exactitud y rapidez. Es de una claridad notoria la confirmación de un examen emocional en una persona por medio de los métodos bioenergéticos. En resumen, todo se basa en el fluir de la energía o su obstrucción y la información que ella tiene. Simplemente, esta modalidad de tratamiento, aborda la temática terapéutica desde dos áreas, la física (el cuerpo) y la intelectual (la mente), desde la perspectiva de la energía vital. Es de destacar que al acoplar los vectores bioenergéticos del pensamiento y la acción, el individuo comience a sanarse.

Las virtudes de la psicología bioenergética son evidentes desde su concepto. Este método asiste a las personas como tales y nunca pretende suplantar ningún tratamiento de salud pero, al ser de carácter natural, su asimilación es casi perfecta. La salud emocional se basa en que las experiencias de la vida son para enriquecer al individuo, no para deteriorarlo.

La conjunción del cuerpo y la mente da un resultado extraordinario que, emana de la virtud y la armonía natural del ser.

3 .   CHAMANISMO, NEOCHAMANISMO Y PSICOTERAPIA

CHAMANISMO Y NEOCHAMANISMO

Desde el principio el chamanismo de América estuvo vinculado a las formas de dominación territorial, a las formas de dominación moral de masas, a las sociedades de dominación política, a la sociedad del conocimiento y la sociedad de dominación del tiempo y el espacio.

Algunas ideas fundamentales sobre chamanismo

El chamanismo es un fenómeno poco conocido, cuyo origen se encuentra en los albores de la humanidad. Ha sido mal visto y en gran parte rechazado y destruido por la cultura occidental. Sin embargo, los chamanes han sido los primeros curadores del mundo en utilizar el diagnóstico y el tratamiento para la enfermedad física, psicológica y espiritual. También fueron los primeros psicoterapeutas y los primeros que tenían la facultad de actuar como guías espirituales. Es posible que el conocimiento chamánico de cualquier continente sea parte de lo que ha pervivido como restos de un mensaje original verdadero. La función del chamán es la de curar a los enfermos y de comunicarse con otras realidades o mundo del No-Visto. El chamán tiene la capacidad de entrar en un estado expandido de conciencia y de poder “viajar” para adquirir conocimiento propio o recabar información del diagnóstico y tratamiento del enfermo.

El chamanismo, según Mircea Eliade, es una técnica arcaica del éxtasis y de la mística, también “religiosa” en el sentido profundo del término, libre de todo sectarismo religioso. Tiene una ideología, un simbolismo, unos ritos, una mitología, una historia y una cultura propia. Es una tradición perenne, cuyos fundamentos se basan en una cosmología. Contiene un conjunto de técnicas de curación y desarrollo personal.

Definición de chamán

A comienzos del siglo xx, los etnólogos acostumbraron a usar indistintamente los términos chamán, hombre-médico (medicine-man), hechicero o mago, para designar a ciertas personas dotadas del don de obrar prodigios mágico-religiosos. Los chamanes eran conocidos en todas las sociedades primitivas.

El antropólogo Mircea Eliade, muerto en 1986, gran estudioso y conocedor de las religiones comparadas e insigne esclarecedor del mundo del chamanismo, comenta en su libro Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis: “El chamanismo stricto sensu es por excelencia un fenómeno siberiano y cental-asiático. El vocablo nos llega, a través de Rusia, del tungús shaman”. Esta palabra de la tribu tungús de Siberia tiene un significado preciso y concreto; se distingue de otras palabras que, merced a un empleo abusivo, se han cargado de ciertas connotaciones negativas, tales como mediums o videntes, conductores ceremoniales, brujos, hechiceros, curanderos, diableros, etc.

Mircea Eliade comenta que existen “diversos chamanismos: siberiano, norteamericano, suramericano, indonesio, oceánico, etc.”.

Define al chamán como “un hombre o mujer que ‘viaja’ en un estado alterado de conciencia o estado de conciencia chamánica (ECC), inducido a veces por el toque rítmico de tambores o de otros instrumentos de percusión, o en algunos casos por el uso de drogas psicoactivas”. En esos viajes, el chamán logra conocimiento que puede ser para diagnosticar y tratar una enfermedad, la adquisición de poder a través de los “espíritus”, los “animales de poder”, los guardianes u otras entidades espirituales.

En todo momento el chamán es consciente y puede controlar sus estados. Después del viaje, es consciente de lo que ha sucedido y lo recuerda.

El chamán tiene en común con los médicos, psicólogos y místicos que también estos tratan de restaurar la salud física y psicológica, limpiar, purificar y mejorar las relaciones de la persona con el medio.

La diferencia principal del chamán con los curanderos, sacerdotes o magos radica en que el chamán emplea los estados expandidos de conciencia en sus “viajes”, teniendo acceso a otras realidades.

Neochamanismo

El movimiento neo-chamánico es parte del desarrollo del movimiento místico moderno en Occidente. Apareció en el tiempo de la contracultura de los años sesenta y trata de ocupar el lugar de las religiones tradicionales. El chamanismo posee unas realidades espirituales y un método que permiten alcanzar experiencias transcendentales e intenta reformular las creencias de la actual sociedad. El neo-chamanismo es, pues, un chamanismo transcultural.

Chamanismo, mística y religión

El chamanismo estaría cerca del misticismo y alejado de lo que llamamos "religión”. No existe un sacerdocio institucionalizado, ni tiene ese tipo de estructura y jerarquías políticas propias de las religiones.

Chamanismo, trance, éxtasis y posesión

Hay autores que diferencian el éxtasis del trance, aunque, en realidad, son dos términos para nombrar una misma cosa. Trance es un término procedente de la terminología médica y psicológica, mientras que éxtasis proviene del mundo de la espiritualidad.

Lo esencial de este estado es que tiene diversos grados de elevación, en donde la persona puede variar entre el ser consciente o inconsciente de la experiencia.

En el Psicochamanismo Integrativo la persona es consciente de lo que le acontece, recordándolo después de la experiencia.

Tratamos, por todos los medios, de que el asistente sea consciente en todo momento de su vivencia.

El éxtasis sería un acto de inspiración y no de posesión. Es un acto de inspiración voluntario y deliberadamente inducido a través de una serie de técnicas.

En general, en el chamanismo existe una diversidad de opiniones en cuanto a si en el estado expandido de conciencia hay unión con el Gran Espíritu o, por el contrario, la persona siente que es diferente del espíritu. En realidad, hay grados de aproximación o lejanía del Gran Espíritu.

Si la palabra “éxtasis” viene del griego ekstasis que significa ‘abandono [de los sentidos]’, entonces, cuanto más alejados estemos de los sentidos, más apartados estaremos del mudo existencial, puesto que es a través de los sentidos –vista, olfato, oído, gusto y tacto– como percibimos el mundo.

El chamán en su estado chamánico de consciencia (ECC) sigue estando consciente; ha reducido en gran manera los aspectos negativos del ego, permitiéndole estar más cerca de su espíritu y, por lo tanto, del Gran Espíritu.

En ese estado, el chamán tiene acceso al mundo de lo desconocido; puede conocer, entre otras cosas, la enfermedad y el modo de curar a la persona. La facultad de imaginación que aparece en este estado está más allá de las simples imágenes (producto de la mente ordinaria). Se trata de una imaginación activa que actúa como facultad y órgano suprasensible. Esas imágenes son mucho más reales que las que aparecen a través de los órganos sensibles, porque el chamán ha entrado, a través de su estado chamánico de consciencia, en el mundo del No-Visto, en donde no existe el espacio-tiempo. Esta visión que tiene el chamán es una experiencia visionaria, nunca una alucinación.

Algunas herramientas utilizadas en el chamanismo

El toque de tambores, el canto, el viaje chamánico, el encuentro con lugares sagrados o de poder, el trabajo con el cuerpo, etc.

La importancia de trabajar con el cuerpo viene dada porque este es el soporte de la mente y del espíritu. Ha sido bastante olvidado, siendo la mente la que ha tomado las riendas en detrimento del corazón. El cuerpo no solamente lleva la historia biográfica, sino la ancestral de la humanidad. Es algo tangible y sentiente. Asimismo, el cuerpo se expresa a través del gesto, la postura, el movimiento y el sonido.